(1) В состоянии великого блаженства я – гуру-йидам. Из моего тела, ясно проявившегося в этом состоянии, в десяти направлениях исходит изобилие лучей света, освещающих великолепие среды и существ в ней. Всё становится превосходно подготовленным, с одними лишь наивысшими качествами, бесконечно чистым.
(2) Из блистательно положительного, обширного состояния ума я и все существа, мои матери, повсюду в пространстве отныне и до просветления принимаем надёжное направление Гуру и Трёх Высших Драгоценностей.
(3) Намо гурубхья, Намо буддая, Намо дхармая, Намо сангхая.
(4) Ради блага всех существ, моих матерей, я превращаюсь в гуру-йидама и таким образом приведу всех ограниченных существ к высшему состоянию гуру-йидама.
(5) Ради блага всех существ, моих матерей, я быстро, быстро, в этой же жизни явлю высшее состояние изначального будды-гуру-йидама.
(6) Я освобожу всех существ, своих матерей, от страданий и приведу их всех к стадии великого блаженства будды. Ради этой цели я сейчас буду практиковать глубокий путь йоги гуру-йидама. [Повторите строфы 5 и 6 трижды]
(7) ОМ Ах ХУМ
(8) Облака внешних, внутренних и скрытых подношений, устрашающие предметы и объекты, что обеспечивают нам близкую связь , распространяются за пределы мысли, пронизывая всё пространство, землю и небо. По сути они – глубокое осознавание, по форме – внутренние подношения и подносимые предметы. Роль каждого из них как объекта, которым наслаждаются шесть рецепторов, – усиливать особое глубокое осознавание блаженства и пустотности.
Визуализация Arrow down Arrow up
(9) В обширных небесах нераздельных блаженства и пустотности, среди клубящихся облаков подношений Самантабхадры, на верхушке исполняющего желания древа, украшенного листьями, цветами и плодами находится львиный трон, сверкающий драгоценными самоцветами, с подушками из лотоса, солнца и полной луны.
(10) На них восседает мой коренной гуру, наделённый тройной добротой; по сути он – все будды, по форме – монах в шафрановых одеяниях, с одним ликом, двумя руками и лучезарной белой улыбкой. Твоя правая рука – в жесте разъяснения Дхармы, твоя левая рука в позе медитации держит чашу для подаяния, до краёв полную нектара. Ты облачён в три одеяния цвета сияющего шафрана, а голова твоя украшена золотистой шапкой пандита.
(11) В твоём сердце восседает Ваджрадхара, владыка всепроникающего, с синим телом, одним ликом и двумя руками, держащий ваджру и колокольчик и обнимающий Ваджрадхату-ишвари: они наслаждаются игрой совозникающих блаженства и пустотности, украшены самоцветными убранствами множества видов облачены в одеяния из небесного шёлка.
(12) Помеченный знаками и образцовыми чертами будды, ты сам сияешь тысячей лучей света, восседаешь в ваджрной позе в ореоле пятицветной радуги. Твои совершенно чистые совокупности – пять Блаженно Ушедших Будд; твои четыре элемента – четверо матерей; твои стимуляторы чувств, каналы, сухожилия и суставы – подлинные бодхисаттвы. Волоски из твоих пор – двадцать одна тысяча архатов; твои конечности яростные и могучие; твои лучи света – защитники направлений, якши и охранители богатства гухьяки; мирские боги могли бы быть подстилками под твоими стопами.
(13) Вокруг тебя в последовательных кольцах – окружающее море моих собственных гуру и гуру линии передачи; йидамы с сонмами образов из мандалы, будды, бодхисаттвы, виры, дакини и защитники учений.
(14) Трое врат каждого из них помечены тремя ваджрами. Из слога ХУМ увенчанные крюками лучи света приглашают существ глубокого осознавания из их естественных обителей, дабы соединить нераздельно и закрепить.
(15) Источники блага, блаженства и совершенства в трёх временах, коренные гуру и гуру линии, йидамы, Три Высших Драгоценности, виры, дакини и защитники Дхармы с легионами стражей, в силу сострадания явитесь и непоколебимо пребывайте.
(16) Хотя всё свободно от истинного возникновения и исчезновения, вы всё же обладаете просветляющей активностью всеведения и любви, проявляясь в любом виде, соответствующем помыслам различных учеников, что желают быть укрощёнными. Святые защитники надёжного направления, явитесь со своим окружением.
(17) ОМ ГУРУ БУДДхА БОДХИСАТТВА ДХАРМАПАЛА САПАРИВАРА Е-ХЬЕ-ХИх. ДЖАх ХУМ БАМ ХОх. Существа осознавания и связи становятся недвойственными.
Простирания Arrow down Arrow up
(18) С состраданием, в сфере в великого блаженства гуру с телами, что подобны самоцветам, в это самое мгновение вы направляете нас к состоянию трёх тел будды. Держатели Ваджр, мы простираемся у ваших лотосовых стоп.
(19) С глубоким осознаванием всех бесконечных Победоносных, высшими искусными средствами вы передаёте всё, что обуздывает; являющие танец облачённых в шафрановый цвет, возвышенные защитники надёжного направления, простираемся у ваших стоп.
(20) Ваше состояние, где устранены все недостатки и привычки к ним, и ваши сокровищницы невообразимых, подобных самоцветам качеств – единственные врата ко всему благу и блаженству без исключений. Облагораживающие, безупречные гуру, простираемся у ваших стоп.
(21) Вы подлинные примеры всех будд, духовные учителя самих богов, источники восьмидесяти четырёх тысяч чистых Дхарм, вы возвышаетесь посреди всех сонмов арьев. Добрейшие гуру, простираемся перед вами.
(22) С верой в эти истины и с твёрдой убежденностью, с океаном лиричных восхвалений, проявленными телами, бесчисленными, как атомы в этом мире, мы простираемся пред вами, гуру трёх времён, пребывающие в десяти направлениях, перед Тремя Высшими Драгоценностями и всеми достойными почтения.
Подношения Arrow down Arrow up
(23) Защитники надёжного направления, облагораживающие, безупречные гуру вместе со свитой, вам мы подносим океаны облаков различных подношений.
(24) Из обширных, прекрасной формы сосудов, лучезарных и драгоценных, мягко струятся четыре потока очищающих нектаров.
(25) Раскрытые бутоны с деревьев, по отдельности и изысканно собранные в гирлянды, и прекрасные цветы заполняют землю и небо.
(26) Синие муссонные облака подобного бериллу дыма ароматных благовоний клубами поднимаются к тропам богов.
(27) Пиршество света от солнц и лун, блистающих самоцветов и множество пылающих лампад играют, рассеивая тьму тысячи, миллиона, миллиарда миров.
(28) Обширные моря благоуханных вод с ароматом шафрана, сандала и камфары, разливаются до самых горизонтов.
(29) Изысканные блюда богов и людей, напитки, острые закуски и пиры с ингредиентами тысячи вкусов образуют гору Меру.
(30) Музыка из бесконечного разнообразия инструментов сливается в симфонию и заполняет три мира.
(31) Богини внешних и внутренних объектов желания, держащие символы зрительных образов, звуков, ароматов, вкусов и физических ощущений заполняют все направления.
(32) Гора Меру и четыре острова-мира, взятые миллиард раз, семь драгоценных атрибуты царской власти, драгоценные царские принадлежности и так далее, места, дарующие совершенную радость, и тех, кто в них пребывает, усиливающих счастье, и великолепную сокровищницу всего желаемого, чем наслаждаются боги и люди, – всё это мы искренне подносим вам, защитники надёжного направления, клады сострадания, наилучшие из всех выдающихся полей для взращивания положительной силы.
(33) Дабы порадовать вас, облагораживающие, безупречные гуру, мы подносим эти объекты – действительно приготовленные и воображаемые – как рощу наслаждений на берегу исполняющего желания моря. Она чарует умы всех существ полностью распустившимися лотосами с тысячей лепестков – объектами подношения, возникшими из светоносных импульсов сансары и нирваны; блистает повсюду цветами – мирскими и запредельными созидательными деяниями наших и чужих трёх врат действия; распространяет мириаду ароматов – подношений Самантабхадры; и приносит великолепные плоды – три упражнения, две стадии и пять путей.
(34) Подносим возлияние китайского чая цвета шафрана, богатого сотней вкусов, с изысканным букетом, а также пять крюков, пять лампад и тому подобное – очищенные, преображённые и преумноженные до моря нектара.
(35) Подносим даже прекрасных, чувственных, подобных иллюзии супруг, сонм посланниц-дакинь – рождённых местностью, мантрой и одновременно рождённых – обладательниц стройных фигур, пылающих энергичной юностью и умелых в шестидесяти четырёх искусствах любви.
(36) Подносим вам глубочайший настрой бодхичитты: великое глубокое осознавание совозникающего блаженства, свободное от препятствий; сферу, что свободна от измышлений относительно природы всего, которая нераздельно и спонтанно устанавливает видимости и запредельна всем словам, мыслям и выражениям.
(37) Подносим фармакопею могучих лекарств для исцеления эпидемий четырёхсот двадцати четырёх беспокоящих эмоций, и себя как слуг – дабы вас порадовать: молим, держите нас в услужении, пока существуют небеса.
Оставшиеся пять ветвей семичастной практики Arrow down Arrow up
(38) Пред очами тех, кто наделён великим состраданием, с настроем сожаления открыто признаём все разрушительные, отрицательные действия, что совершали с безначальных времён, побуждали других совершать и которым сорадовались; даём обет их не повторять.
(39) [Осознавая, что] всё свободно от черт самобытия и подобно сновидению, мы искренне сорадуемся светлым действиям, что породили весь комфорт и счастье, [которыми наслаждались] все обычные существа и арьи.
(40) Просим о том, чтобы дождь глубокой и обширной Дхармы пролился из мириады клубящихся облаков ваших возвышенных мудрости и любви, чтобы усилить, поддержать и расширить сад лунных цветов блага и блаженства для нас, бесчисленных существ.
(41) Хотя ваши ваджрные тела не подвержены ни рождению, ни смерти и являются сосудами – царями с владычеством, состоянием объединённых пар, – просим: пребывайте вечно, в соответствии с нашими пожеланиями, до исчерпания сансары не уходите за пределы печали.
(42) Мы посвящаем сеть сияющей положительной силы, созданной таким образом, тому, чтобы, в качестве её наследия, мы во всех будущих жизнях никогда не разлучались с облагораживающими, безупречными гуру, добрыми в трёх смыслах, и чтобы мы смогли достичь владычества – состояния объединённой пары Ваджрадхары.
По желанию: Девять строк Мигцемы Цонкапы Arrow down Arrow up
Вы могучие Ваджрадхары – источники всех подлинных достижений; Авалокитешвары – великие сокровища ненаправленной любви; Манджушри – владыки безупречной мудрости; Ваджрапани, уничтожающие все орды демонических сил; Лозанги Драгпы, коронные самоцветы учёных мастеров Страны Снегов. Гуру-йидамы, объединяющие все источники надёжного направления, обращаемся к вам с молитвами посредством трёх врат почтения: вдохновите нас и всех остальных на то, чтобы созреть и освободиться. Направьте нас к высшим и обычным подлинным достижениям.
(нгодруб кунджунг туванг дордже-чанг, мигме цеве терчен ченре-зи, дриме кьенпе вангпо джампел-янг, дупунг малю джомдзе сангве-даг, гангчен кепе цуггьен лозанг-драг, кьябне кунду лама лхагпе-лха, госум гюпе гоне солва-деб, рангщен минчинг дролвар джингьи-лаб чогданг тунмонг нгодруб целду-сол ).
[Повторяйте много раз]
По желанию: Именные мантры гуру Arrow down Arrow up
(Е.С. Далай-лама) ОМ Ах ГУРУ ВАДЖРАДХАРА, ВАГИНДРА СУМАТИ, ШАСАНА-ДХАРА, САМУДРА ШРИ-БХАДРА, САРВА-СИДДХИ ХУМ ХУМ.
(Цонкапа) ОМ Ах ГУРУ ВАДЖРАДХАРА, СУМАТИ-КИРТИ, САРВА-СИДДХИ ХУМ ХУМ.
(Шакьямуни) ОМ МУНИ МУНИ МАХА-МУНИЕ СВАХА.
(Ваджрадхара) ОМ ВАДЖРАДХАРА ХУМ ХУМ.
ОМ Ах ХУМ.
[Каждую повторяйте много раз]
Обращение с просьбой Arrow down Arrow up
(43) Вы источники превосходных качеств и обширных океанов этической дисциплины, разливающихся сокровищницей самоцветов энциклопедической учёности. Облачённые в шафран, вы мастера, что являются вторыми Царями Мудрецов. Держатели винаи Старейшин, обращаемся к вам.
(44) Вы обладаете десятью качествами, что делают вас подходящими для указания пути Блаженно Ушедших Будд; представители всех Победоносных, вы Владыки Дхармы. Духовные учителя махаяны, обращаемся к вам.
(45) Ваши трое врат действия превосходно обузданы; вы чрезвычайно умны, терпеливы и честны, свободны от коварства и притворства, обладаете учёностью в ритуалах и тантрах, наделены обеими группами из десяти качеств, искусны в рисовании и объяснении. Первейшие Держатели Ваджр, обращаемся к вам.
(46) Нам, существам этой эпохи упадка, не подошедшим для того, чтобы нас усмирили бесчисленные будды прошлого; нам, кого сложно обуздать, вы показываете превосходный путь Блаженно Ушедших будд как он есть. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.
(47) Дневные часы солнца Мудреца зашли, и теперь вы осуществляете деяния Победоносных ради нас, блуждающих толп, лишённых защитников и надёжного направления. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.
(48) Для нас даже один волосок из ваших пор – поле для взращивания положительной силы, восхваляемое более высоко, чем все Победоносные трёх времён и десяти направлений. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.
(49) Из ослепительно прекрасного, подобного миражу переплетения искусных средств – круги, что украшают ваши три Блаженно Ушедших тела, проявляются в обыденных формах, дабы вести нас, скитальцев. Сострадательные защитники надёжного направления, обращаемся к вам.
(50) Ваши совокупности, элементы, стимуляторы чувств и конечности по природе – принадлежащие к пяти семействам будд отцы, матери, бодхисаттвы и яростные, могучие защитники – сущность Трёх Высших Драгоценностей. Первейшие гуру, обращаемся к вам.
(51) Проявляющиеся из игры всеведущего глубокого осознавания, вы самая суть десяти миллионов циклов мандал, всепроникающие правители сотни характеристик будд, главные среди Держателей Ваджр, первейшие защитники в объединённой паре, обращаемся к вам.
(52) Вы свободны от завес, неотделимы от игры совозникающего блаженства, вы природа всех явлений, пронизывающая всё в движении и покое, Самантабхадры, свободные от начала и конца, подлинные примеры глубочайшей бодхичитты, обращаемся к вам.
Особые просьбы Arrow down Arrow up
(53) Вы наши гуру, вы наши йидамы, вы наши дакини и защитники Дхармы. Отныне и до просветления лишь к вам мы устремляемся за надёжным направлением. В этой жизни, в бардо, до завершения всех перерождений прочно зацепите нас крюком своего сострадания. Освободите нас от страхов сансары и удовлетворённой нирваны, направьте нас ко всем подлинным достижениям, будьте нашими постоянными спутниками и защищайте от всех препятствий.
(54) В силу троекратного произнесения подобной просьбы из центров тела, речи и ума нашего гуру один за другим, а затем вместе струятся белые, красные и синие нектары и лучи. Они растворяются в наших трёх центрах, один за другим, а затем все вместе. Таким образом мы освобождаемся от четырёх препятствий, получаем четыре совершенно чистых посвящения и достигаем четырёх тел будды. Благодаря тому что копия гуру с радостью растворяется в нас, мы переживаем подъём и вдохновение.
[Если подносите ритуальное пиршество-цог, переходите к строфе 55 в конце.]
Этапы пути Arrow down Arrow up
(84) Силой совершения подношений и почтительного обращения к вам, возвышенные, облагораживающие, безупречные гуру, наилучшие священные поля для взращивания положительной силы, вдохновите нас на то, чтобы с радостью следовать под вашей опекой, защитники и корни блаженства и благополучия.
(85) Вдохновите нас осознать, что эта жизнь с временными свободами и богатствами обретается лишь однажды, получить её сложно, а потерять легко; и потому, не отвлекаясь на бессмысленные дела этой жизни, вкусить её сущность и сделать её стоящей.
(86) Вдохновите нас на то, чтобы почувствовать ужас от обжигающего пламени страданий в худших мирах и поэтому от всего сердца принять надёжное направление Трёх Высших Драгоценностей, с готовностью упорствовать, избегая разрушительного поведения, и бесчисленными способами усиливать сеть положительных действий.
(87) Вдохновите нас развить мощное желание освободиться от этого чудовищного океана безграничного и дурного существования, в котором нас яростно мечут волны беспокоящих побуждений и расстраивающих эмоций и снедают орды морских чудищ – трёх видов страданий.
(88) Вдохновите нас освободиться от состояний ума, что рассматривают эту нестерпимую темницу круговорота бытия как рощу наслаждений, вместо этого вкусить сокровища трёх упражнений и драгоценностей арьев и благодаря этому поднять победный стяг освобождения.
(89) Вдохновите нас задуматься о том, что все эти заслуживающие жалости существа были нашими матерями и вновь и вновь растили нас в доброте, и так развить непритворное сострадание, подобное состраданию матери к её дорогому ребёнку.
(90) Вдохновите нас увеличивать благополучие и радость других, размышляя над тем, что между другими и нами нет разницы: никто не желает ни малейших страданий и никогда не удовлетворяется имеющимся счастьем.
(91) Вдохновите нас узреть, что эта хроническая болезнь себялюбия – причина, порождающая наши нежелательные страдания. И потому, порицая его как виновника, уничтожить чудовищного демона эгоизма.
(92) Вдохновите нас узреть, что ум, лелеющий наших матерей и желающий обеспечить им блаженство, – это врата, ведущие к бесконечным добродетелям, и потому беречь этих существ-скитальцев больше, чем нашу жизнь, даже если они обернутся нашими врагами.
(93) Вкратце, вдохновите нас развить понимание различий между недостатками незрелых существ, что рабски трудятся лишь ради собственных целей, и добродетелями Царей Мудрецов, трудящихся лишь ради блага других, и потому суметь уравнять и поменять местами наше отношение к другим и к себе.
(94) Поскольку себялюбие – врата ко всем мукам, а забота о наших матерях – основа всего благого, вдохновите нас сделать своей сердечной практикой йогу замены других на себя.
(95) Поэтому, сострадательные, облагораживающие, безупречные гуру, вдохновите нас на то, чтобы все отрицательные силы, препятствия и страдания существ-скитальцев, наших матерей, прямо сейчас созрели для нас, чтобы мы сумели отдать наше счастье и положительную силу другим и тем самым привели всех скитальцев к блаженству.
(96) Вдохновите нас понять, что, даже если плоды наших отрицательных действий заполняют среду и нас, её обитателей, а нежелательные страдания нисходят дождём, они служат причинами, что истощают плоды наших разрушительных импульсов, – и потому, [вдохновите] привлечь все неприятные условия на путь.
(97) Вкратце, вдохновите нас на то, чтобы посредством практики пяти сил, сущности всей Дхармы, мы смогли преобразовать любые возникающие видимости – хорошие или плохие – в пути, усиливающие две бодхичитты, и таким образом настроиться исключительно на счастливый ум.
(98) Вдохновите нас на то, чтобы посредством искусных средств – четырёх действий – мы смогли приложить к медитации всё, что нам доведётся повстречать, и сумели применить на практике близкие связи и упражнения по очищению настроя, тем самым сделав стоящей эту жизнь с её временными свободами и богатствами.
(99) Вдохновите нас на то, чтобы посредством любви и сострадания, объединённых с чудесным методом, что сочетает принятие и даяние с дыханием, и посредством исключительной решимости мы стали искусными в бодхичитте, дабы спасать существ, барахтающихся в чудовищном океане круговорота бытия.
По желанию: «Восемь строф о тренировке ума» Arrow down Arrow up
(1) Да будем мы всегда заботиться обо всех ограниченных существах, считая, что для достижения наивысшей цели они намного превосходят исполняющие желания драгоценности.
(2) Когда бы мы ни оказались в обществе других, пусть мы будем считать себя самыми незначительными и из глубины сердца ценить других больше, чем себя.
(3) Что бы мы ни делали, да будем мы проверять поток своего ума, и, как только возникают концепции или беспокоящие эмоции, противостоять им мощными средствами, ведь они истощают нас и других.
(4) Когда бы мы ни увидели существ с жестоким характером, полных недостатков, с большими трудностями, пусть мы будем лелеять их, ведь найти их так же трудно, как сокровищницу, полную драгоценностей.
(5) Когда другие из зависти несправедливы к нам: ругают, оскорбляют и так далее – пусть мы возьмём себе поражение и отдадим победу другим.
(6) Даже если тот, кому мы помогли, на кого возлагали большие надежды, совершенно несправедливо нас обидит, пусть мы будем видеть в нём святого учителя.
(7) Вкратце, пусть мы будем отдавать всем своим матерям, прямо и косвенно, всё, что приносит им пользу и радость. Пусть мы втайне примем на себя все страдания и беды своих матерей.
(8) [Практикуя] таким образом, с помощью ума, незапятнанного концепциями о восьми преходящих ценностях, который познаёт все явления подобными иллюзии, пусть, лишённые цепляний, мы освободимся от оков.
Этапы пути (продолжение) Arrow down Arrow up
(100) Вдохновите нас на то, чтобы укротить поток нашего ума чистыми обетами бодхисаттвы – единым путём, по которому идут все Победоносные трёх времён, – и с готовностью упорствовать в практике трёх этических дисциплин махаяны.
(101) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущую щедрость посредством указующих наставлений по усилению настроя, что дарует свободно, без привязанности, то есть по преобразованию наших тел, богатства и сетей созидательных действий трёх времён в объекты, желанные для каждого ограниченного существа.
(102) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущие этические дисциплины: не преступать рамок, предписанных обетами пратимокши, бодхисаттвы или тантры, – даже если это будет стоить нам жизни, – увеличивать созидательные действия и трудиться ради блага ограниченных существ.
(103) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущее терпение, чтобы, если все существа в девяти состояниях перерождения во всех трёх мирах, не исключая ни одного, разозлятся на нас, станут нас позорить, критиковать, угрожать нам или даже попытаются лишить нас жизни, – мы оставались неколебимы и трудились ради их блага в ответ на причиняемый вред.
(104) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущее радостное упорство, чтобы, даже если ради блага каждого ограниченного существа нам придётся океан эонов оставаться в огнях Непрерывного Ада, – движимые состраданием, мы не отчаивались и продолжали неизменно упорствовать ради высшего просветления.
(105) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущую устойчивость ума посредством поглощённого сосредоточения, избавленного от изъянов притупленности, подвижности и умственного блуждания, и полностью поглощённого пребывающей природой всех явлений – полным отсутствием их истинного существования.
(106) Вдохновите нас довести до совершенства далеко ведущее распознавание посредством йоги пустотности, подобной пространству, – полной поглощённости глубочайшей истиной, объединённой с великим блаженством чувства готовности, что вызвано распознаванием, исследующим тонкости таковости.
(107) Вдохновите нас довести до совершенства поглощённое сосредоточение на пустотности, подобной иллюзии, постигнув, что все внешние и внутренние явления лишены истинного бытия и всё же проявляются, подобно иллюзиям, сновидениям или образу луны в ясном озере.
(108) Круговорот бытия и то, что ему запредельно, лишены даже атома самосущей природы, а причинно-следственная [связь] и зависимое возникновение всегда верны. Вдохновите нас на то, чтобы эти два пункта взошли без противоречий, в совершенном согласии, и мы таким образом постигли суть замысла Нагарджуны.
(109) Вдохновите нас вслед за этим пересечь океанский простор классов тантры посредством вашей доброты, наши лоцманы, Держатели Ваджр, и хранить близкие связи и обеты больше собственной жизни: таков корень подлинных достижений.
(110) Вдохновите на то, чтобы посредством йоги первой стадии – преобразования рождения, смерти и бардо в три тела Победоносных – мы очистили все загрязнения от порождения обыденных видимостей и цепляния, чтобы всё явленное предстало как тело йидама.
(111) Вдохновите на то, чтобы, усадив вас, наши Защитники, с ногтями на пальцах ваших ног, в центре восьми лепестков в нашем сердце в центральном канале, мы осуществили путь объединённой пары – ума ясного света и иллюзорного тела – в этой самой жизни.
(112) Вдохновите на то, чтобы, если мы не завершим элементы пути до конца жизни, мы отправились в чистые земли – либо посредством радикальных средств переноса в полное состояние гуру, либо посредством наставлений о правильном применении пяти сил.
(113) Вкратце, вдохновите нас на то, чтобы, не расставаясь с вами, пребывать под вашей опекой, защитники, во всех наших жизнях, одной за другой, и таким образом стать главными среди ваших духовных отпрысков, поддерживая все скрытые черты ваших тела, речи и ума.
(114) Защитники, где бы вы ни проявили состояние будды, сделайте всё благоприятным для того, чтобы мы явились среди первых из вашего окружения, тем самым спонтанно, без усилий осуществляя все наши временные и высшие пожелания и потребности.
(115) Обратившись к вам с подобными просьбами, высшие гуру, мы также молим: даруя вдохновение, радостно пребывайте у нас на макушке и вновь воссядьте, с лучезарными ногтями на пальцах ног, на венчики наших лотосов-сердец.
Посвящение Arrow down Arrow up
(116) Мы посвящаем эти сияющие, созидательные шаги в качестве причин для осуществления всех без исключения деяний и молитв всех Блаженно Ушедших Будд и их духовных отпрысков во всех трёх временах, а также для поддержания возвышенной Дхармы писаний и их постижения.
(117) Посредством этой силы, пусть мы во всех жизнях никогда не расстаёмся с четырьмя колёсами Высшей Колесницы и так достигнем конца своего путешествия на путях отречения, бодхичитты, верного воззрения и двух стадий.
Строфы благопожеланий Arrow down Arrow up
(118) Силой всех положительных черт, что есть в блеске сансары и запредельного покоя, пусть всё будет благоприятно для того, чтобы мы, здесь и сейчас освободившись от всего неблагоприятного и мучительного, наслаждались роскошью и великолепием небесной сокровищницы, содержащей всё созидательное и хорошее, временное и окончательное.
(119) Пусть всё благоприятствует тому, чтобы учения Мудреца всегда сохранялись, а центры Дхармы всеведущего Лозанга Драгпы были полны сонмов йогинов и монашествующих, сосредоточенно стремящихся освоить три высших упражнения.
(120) Пусть всё благоприятствует обретению вдохновения от Лозанга Драгпы посредством обращения с просьбами к высшему гуру-йидаму со времён нашей юности и [достижения тем самым] состояния Лозанга Ваджрадхары, осуществляющего благо других спонтанно.
(121) Пусть всё благоприятствует тому, чтобы скопление богатств, что мы желаем в жизни, разливалось подобно озеру под муссонными дождями, а наши перерождения-передышки в безупречных семья следовали одно за другим без перерыва, дабы мы день и ночь проводили с возвышенной Дхармой Лозанга и таким образом наслаждались всеми прекрасными и великолепными достижениями.
(122) Благодаря укреплению созидательных сил в результате всего, что мы сделали и будем делать отныне и до просветления, пусть всё способствует тому, чтобы тела формы облагораживающих, безупречных, возвышенных существ оставались на этой земле, незыблемые, подобно ваджрам.
По желанию: Молитва посвящения на основе ламрима Arrow down Arrow up
(1) Благодаря развитию двух сетей, обширных как пространство, которого мы добились длительными усилиями в этой практике, пусть мы станем предводителями среди Победоносных, всеобщими проводниками для скитальцев, чьи очи мудрости ослеплены неведением.
(2) Даже если мы не достигнем этого состояния, пусть продвигаемся под любящей опекой Манджушри во всех наших жизнях. И всегда благодаря этому находя высший путь, где полностью присутствуют все стадии учений, пусть своей практикой мы радуем Победоносных.
(3) С помощью пунктов пути, как мы их поняли, и искусных средств, проистекающих из мощной любящей заботы, пусть мы устраним мрак из умов скитальцев, чтобы учения Победоносных сохранялись надолго.
(4) Поскольку наши сердца с великим состраданием устремляются в любом направлении, где драгоценнейшие учения ещё не распространились или, распространившись, пришли в упадок, пусть мы раскроем это сокровище счастье и подмоги.
(5) Посредством этих самых этапов пути к просветлению, что столь превосходно появились посредством чудесного влияния Победоносного и его духовных отпрысков, пусть мы направим к «славе» умы тех, кто желает освобождения, и будем постоянно продолжать деяния Победоносных.
(6) С помощью всех людей и нечеловеческих существ, которые делают всё благоприятным и устраняют препятствия для практики превосходного пути, пусть во всех наших жизнях мы никогда не разлучаемся с чистейшим путём, что восхваляют Победоносные.
(7) Когда бы мы ни упорствовали в правильной практике десяти дхармических деяний для поддержания махаяны, пусть могущественные всегда содействуют нам как спутники, а океаны благоприятствования разливаются повсюду.
По желанию: Завершающие строфы Arrow down Arrow up
Пусть наши славные гуру живут долго и будут здоровы; пусть радость и счастье будут обширными, как пространство; и пусть мы и все без исключения существа вдохновляемся на то, чтобы простраивать наши сети и устранять препятствия, и тем самым быстро станем просветлёнными буддами.
В этой земле, окружённой кольцом снежных гор, пусть лотосовые стопы Авалокитешвары, Тензина Гьяцо, источника всего блага и радости, непоколебимо пребывают до скончания сансары.
Подношение пиршества (цог) Arrow down Arrow up
(55) ОМ Ах ХУМ.
Облака внешних, внутренних и скрытых подношений, устрашающие предметы и объекты, что обеспечивают нам близкую связь, распространяются за пределы мысли, пронизывая всё пространство, землю и небо. По сути они – глубокое осознавание, по форме – внутренние подношения и подносимые предметы. Роль каждого из них как объекта, которым наслаждаются шесть рецепторов, – усиливать особое глубокое осознавание блаженства и пустотности.
(56) Э-ма-хо! В величественной игре глубокого осознавания все земли и регионы суть ваджрные поля; строения – величественные ваджрные дворцы; океаны облаков подношений Самантабхадры поднимаются клубами.
(57) Объекты наслаждения полностью наделены желанным великолепием; все пребывающие там – подлинные виры и вирини; не существует даже слов «нечистота» и «изъян»: всё бесконечно чисто, и не иначе.
(58) ХУМ – в состоянии дхармакаи, в котором всё измышление совершенно неподвижно, поверх яростного ветра и пылающего огня, на вершине треножника из трёх человеческих голов: Ах – в ритуальной чаше из черепа, ОМ – ингредиенты, сияя, проявляются один за другим.
(59) Над ними стоят ОМ, Ах и ХУМ, каждый из которых блестит своим сияющим цветом. Ветер яростно дует, огонь пылает, ингредиенты плавятся. От их кипения поднимаются изобильный пар.
(60) Из триады слогов в десяти направлениях исходит множество лучей света, приглашая три ваджра вместе с нектарами. Они растворяются в соответствующих трёх слогах, которые затем плавятся в нектар и смешиваются с ингредиентами, очищая, преображая и расширяя их. Э-ма-хо! Они становятся океаном, блистающим желанным великолепием. ОМ Ах ХУМ.
(61) Коренные гуру и гуру линии, сострадательные по природе, йидамы с сонмом божеств, источники надёжного направления – Три Высших Драгоценности, виры, дакини и защитники Дхармы с легионами стражей, приглашаем и просим вас: почтите своим присутствием это место, где свершаются подношения.
(62) Среди океана облаков внешних, внутренних и скрытых подношений прочно поставьте свои лучезарные стопы на этот элегантный трон, украшенный драгоценными самоцветами, и направьте нас, жаждущих высшего достижения, ко всем подлинным достижениям, которых мы можем желать.
(63) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы коренных гуру и гуру линии. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь вдохновения.
(64) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, Мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы божеств-йидамов со свитой. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь подлинных достижений.
(65) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы превосходных Высших Драгоценностей. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь возвышенной Дхармы.
(66) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, сонмы дакинь и защитников Дхармы. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, пролейте изобильный дождь просветляющего влияния.
(67) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, собрания ограниченных существ, наших матерей. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – пусть вы перестанете проецировать обманчивые видимости и тем самым пресечёте свои страдания.
[Поднимите пиршество цога перед духовным наставником.]
(68) Э-ма-хо – изобильное ритуальное пиршество! Зная, что на тропах, протоптанных Блаженно Ушедшими Буддами трёх времён, ты стоишь как источник всех подлинных достижений, мы сейчас приглашаем тебя, великий героический вира, сбросивший все состояния ума концептуальных мыслей: Непрестанно наслаждайся нашим ритуальным пиршеством.
Алала-хо!
[Принимая пиршество цога, наставник поёт:]
(69) ОМ – с природой трёх нераздельных ваджр я ясно проявил(ся/ась) как гуру-йидам. Ах – этот нектар неиспорченного глубокого осознавания – ХУМ – не отвлекаясь от настроя бодхичитты, я вкушаю с радостью, чтобы послужить удовлетворению божеств, расположенных в моём теле. А-хо маха сукха!
[Вкусите пиршество цога.]
Песнь, призванная тронуть сердца дакинь Arrow down Arrow up
[Может добавляться, особенно при практике материнской тантры.]
(70) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: как херуки, радующиеся высшему блаженному осознаванию, почтительные с йогинями, переполненными радостью, пусть мы вступим в союз с совозникающим блаженством, переживая удовольствие в соответствии с ритуалами. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
(71) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: наслаждаясь в лотосах опечатывающих супруг, с умами, оживлёнными великолепным блаженством, телами, движущимися в грациозном танце, – пусть мы поднесём вам великое блаженство, сонмы йогинь. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
(72) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: пусть йогини, танцующие нежно и элегантно, защитницы [на пути] к полной радости с сонмами дакинь, воссядут перед нами, даруют вдохновение и направляют нас к совозникающему блаженству. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
(73) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: великое блаженство, отличительная черта которого – свобода; великое блаженство, без которого марафон аскетической практики не в силах принести освобождение в этой жизни; великое блаженство, пусть мы наслаждаемся тобой в твоей обители – в венчике высшего лотоса. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
(74) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: подобно лотосу, проросшему в илистом болоте, блаженство лотоса йогинь является высшим. Хоть оно рождено из желания, не испорчено вовсе его недостатками. Посредством подобного блаженства, пусть мы также вырвемся на свободу из пут сансарного бытия. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
(75) ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: подобно рою пчёл, со всех сторон пьющих сущность мёда из цветущего источника, пусть мы вкусим удовлетворённость восхищающей сущности полностью распахнутого лотоса, наделённого шестью качествами. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
[По желанию: Дополнительные строфы песни]
ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: ради правильной практики пусть виры и йогини с беспрепятственной мощью из двадцати четырёх священных мест нашего южного острова, со своим окружением, всегда помогают нам и не остаются в стороне. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: пожалуйста, вдохновите духовных защитников, что раскрывают подобный этому превосходный путь, и спутников, что правильно его практикуют, прочно поставить свои стопы, дабы жить долго, и нас тоже вдохновлять на то, чтобы полностью усмирить орды внешних и внутренних препятствий. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
ХУМ – все Блаженно Ушедшие Будды, все виры, йогини, даки и дакини, просим вас: пусть мы никогда во всех своих жизнях не расстанемся с совершенными гуру, пусть мы с радостью познаём великолепие Дхармы, пусть в полной мере обретём качества путей и стадий и тем самым быстро достигнем состояния Ваджрадхары. Алала-лала-хо, а-и-ах, арали-хо, сонмы безупречных дакинь, взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.
Подношение части остатков цога защитникам местности – духам стихий Arrow down Arrow up
(76) ХУМ – порождение нечистых обманчивых видимостей очищено в сфере реальности; Ах – этот превосходный нектар, изготовленный из глубокого осознавания, – ОМ – становится обширным океаном всего желаемого. ОМ Ах ХУМ.
(77) Хо! Этот океан пиршественного подношения неиспорченных нектаров, ставший великолепным посредством самадхи, мантры и мудры, мы подносим, чтобы порадовать вас, связанные обетом легионы защитников местности. ОМ Ах ХУМ. Послужив вашему удовлетворению собранием всего великолепного, что мог бы пожелать любой, – э-ма-хо! – просим вас: пожалуйста, помогите в том, чтобы просветляющее влияние йогинов действовало так, как должно.
[Вынесите подношение защитникам местности наружу.]
(78) Хо! Посредством подношения этого океана остатков ритуального пиршества вам, оставшиеся гости и ваша свита, пусть драгоценные учения расцветают, пусть держатели учения, щедрые покровители со своим окружением,
(79) И особенно мы, йогины, обретём свободу от болезней, долгую жизнь, славу, известность, удачу и изобильное богатство.
(80) Откройте путь к подлинному достижению просветляющих воздействий, таких как усмирение и увеличение. Связанные обетом, защищайте нас и помогите нам выплатить кармическую цену за все подлинные достижения.
(81) Устраните безвременную смерть, болезни, демонов и препятствующих призраков. Пусть кошмары, дурные знаки и катастрофы – всё это исчезнет.
(82) Пусть мирское счастье, урожаи и жатва будут изобильны, пусть Дхарма процветает, всё благое и радостное возникнет, а каждое пожелание, что есть в нашем уме, исполняется.
[Дополнительная строфа по желанию:]
(83) Когда силой этого изобильного даяния мы станем буддами, спонтанно проявляясь ради блага скитальцев, пусть посредством щедрости мы освободим многочисленных существ, неукрощённых Победоносными былого.
[Чтобы завершить, возвратитесь к строфе 84, «Поэтапный путь».]
>> Гуру Пуджа
Сейчас Гуру Пуджа. Гуру Пуджа, как сказал наш Вишванатха Чакраварти, это когда Гуру занимает своих учеников в служении Господу. Не себе. В разнообразном служении: вознесении молитв, приготовлении гирлянд и других подношений для Божеств. Гуру с помощью своих учеников будет сам делать это, тем самым уча их. Личным примером гуру обучает учеников ежедневным обязанностям вайшнава.
Начало Гурваштаки таково:
samsara-davanala-lidha-loka
tranaya karunya ghana-ghanatvam
Гуру милостиво низошел в этот мир для того, чтобы очистить невежественные души, уча их служению Верховному Господу. Самсара- даванала... Мы в этом мире. Мы горим. В огне, подобном лесному пожару. Такой огонь не может быть погашен водой. Мы не сможем загасить такой огонь вручную. Обширная площадь покрыта огнем. Ни шлангами, ни ведрами, ни даже пожарными машинами вы не сможете утихомирить лесной пожар. Необходимы облака. Итак, Гуру сравнивается с облаками, несущими дождь. С облаками, из которых идет дождь. Не с обычными, которые просто перемещаются по небу, которые просто приходят и уходят. Нет, не с такими облаками. Облака без дождя так же не сострадательны к лесу, как гуру, не проливающий свою милость на жаждущих душ. Когда идет дождь, мир освобождается от огня.
Итак все души в этом мире горят в трех "тапах", в трех "огнях": адхйатмика-, адхибхаутика- и адхидайвика-тапа. Они горят. Но по милости гуру, который словно дождевое облако... Гуру будет учить преданности. И лучшее проявление преданности Богу - это Хари- Нама санкиртана. Гуру учит нас санкиртане. Через санкиртану мы сможем утихомирить огонь вокруг нас и будем счастливы. Гуру учит нас, как поклоняться Господу, как совершать арчану. Арчане обучает Гуру. Гуру никогда не принимает арчану в свой адрес. Он принимает поклонение только для того, что бы передать ее своему возлюбленному Господу. Гуру не наслаждающийся, но, тем не менее, он неограничен. Что бы вы не дали, он не принимает это для себя, он принимает это только для служения Господу. Подобно почтальону. Какие бы "письма" вы не отнесли на почту, гуру-почтальон отнесет их в офис и разошлет по адресам. Гуру также можно сравнить с беспроцентным банком: он принимает "вклады" и выдает их. Он не является наслаждающимся. Какое бы количество служения вы не хотели предложить, он принимает. И какое бы количество он ни приказал выделить для вас, такое и будет дано его силой. Такова одна из функций Гуру.
Гуру - это Баладева, Нитьянянда, а на более высоком уровне - манджари, а еще на более высоком уровне - Радхика.
SakSad-dharitvena samasta-Sastrair uktas tatha…
Во всех наших писаниях, утверждается, что Гуру равен Хари, Верховному Господу:
sakSad-dharitvena samasta-Sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
Потому что Гуру является возлюбленным доверенным преданным Верховного Господа. На различных уровнях он принимает служение от всех и предлагает его возлюбленному Господу. Он никогда не будет наслаждаться этим служением сам. Ведическая мантра гласит:
gurur brahma guru viSnu guru deva maheSvara
guru sakSad parabrahma tasmai Sri gurave namah
Гуру - это и Брахма, и Махадев, и Вишну. Не существует различия между Гуру и Вишну. Итак, если я предлагаю молитвы Гуру, если он удовлетворен ими, тогда все Полубоги и Господь, Верховный Господь, будут удовлетворены. Гуру является Верховным Господом. Он есть брахма (смеется). Конечно, и в наших писаниях подтверждается, что если мы служим Гуру, мы служим Вишну, мы служим Махадеве или Брахме. Это так, но согласно вайшнавской философии, мы предлагаем свое служение Гуру только потому, что он является возлюбленным преданным Господа и поэтому равен Ему. Он есть возлюбленный доверенный слуга Господа. Господь наслаждается через него, но и Господь также обменивается с ним служением. Преданный служит Господу, а Господь - преданному. Господь - во всем лучший. Даже как слуга - Он лучший. Гуру служит Господу, обмениваясь с Ним любовным преданным служением.
aham bhakta-paradhino
hy asvatantra iva dvija
mad-bhaktanam ca ye bhaktas
te me bhaktatama matah
Господь говорит: "Преданный, который служит мне, не является особо великим. Но тот, кто служит Моему преданному, по-настоящему велик". Получается, что положение преданного даже выше положения Господа. Но преданный не гордится по этому поводу, нет.
na me bhakta pranaSyati
Преданный все же понимает верховное положение Господа. В вайшнавской философии мы знаем такие имена Верховного Господа, как Кришна, или Нараяна, или Говинда, или Вишну. Итак, если мы служим Вишну, то должны знать, что:
yasya prasadad bhagavat prasado
yasya prasadan na gati kuto "pi
Если гуру удовлетворен, тогда и Господь будет удовлетворен. Если Гуру не удовлетворен, Господь не удовлетворен. Итак, мы должны всегда стараться удовлетворить нашего Гуру. И помнить, что настоящий гуру принимает служение только для того, чтобы вернуть его, а не для собственного наслаждения. Таков процесс, принятый вайшнавами.
Однажды Гуру Рамануджи, Гоштхипурна попросил его придти в одно место для встречи. Было жаркое лето. Индия - очень жаркая страна. Ученики Рамануджи, среди которых был Говинда, последовали за своим учителем. Рамануджа шел пешком по жаре. Босиком. Без обуви. Когда Рамануджа подходил к назначенному месту, он увидел издалека своего гуру и упал с поклонами в раскаленный песок. Гоштхипурна подошел ближе, но не сказал Рамануджи, чтобы тот встал. А Рамануджа продолжал лежать в раскаленном песке, не смея встать без разрешения гуру. Тогда Говинда, ученик Рамануджи, силой поднял своего учителя, говоря: "Тело моего господина горит. Вставай!" Тогда Рамануджа встал. Видя это, Гоштхипурна был очень доволен. Он сказал: "Так много учеников у Рамануджи, но никто не отважился поднять его без моего приказа. Говинда, ты не заботился о себе. Ты знал, что за такой поступок, за непослушание, можешь быть наказан. Но ты подумал: "Пусть случится все что угодно, но я не могу видеть тело моего Гуру горящим в песке. Я не могу этого терпеть". Поэтому только ты сможешь спасти Рамануджу в случае опасности. Некоторые люди задумали убить Рамануджу. Так что ты должен служить ему всегда. Ты должен всегда быть с ним".
Что бы ни сказал гуру, вы должны делать это. Даже если это кажется плохим. Однажды жена Джамадагни, отца Парашурамы, пошла за водой во время пуджи. Прошло много времени, а она все не возвращалась. Через какое-то время она пришла, но к тому времени Джамадагни уже был очень зол: "Почему ты так поздно?" Жена Джамадагни у колодца с водой увидела танцы Гандхарвов и Апсар. Она забыла, что пришла за водой для пуджи. У Джамадагни было три сына. Он приказал им отрубить матери голову. Но сыновья отказались. Тогда Джамадагни позвал Парашураму, который немедленно явился: "Что мне следует делать?" - "Возьми свой топор и убей мать вначале, а затем братьев". Без единого слова он вытащил топор и убил всех четверых. Отец был очень доволен: "Ты последовал священному приказу Гуру. Что мне тебе дать? Проси всего, что хочешь". Парашурама ответил: "Пусть мои братья и мать оживут и никогда не вспомнят о том, что были убиты мной". - "Хорошо".
Вы не можете говорить Гуру: "Это не правильно!". Это не ваше дело. Итак, что бы ни сказал Гуру, вы сначала должны выполнить его указание. Затем вы получите результат. Но не подражайте Парашураме и Джамадагни. Парашурама знал способности своего отца. Так что он мог показать такой пример. Не все могут делать подобное.
Так или иначе, служение подлинному Гуру означает служение Господу. Гуру не желает служения от кого бы то ни было. Что бы мы не делали, это должно предлагаться гуру, чтобы любое наше действие "подключалось" к "каналу" гуру, к парампаре. Шри Кришна, Брахма, Девариши Нарада, затем Вйаса, Мадхвачарья, и далее - Мадхавендра Пури и Ишвара Пури... И так, в конце концов, цепочка приводит к гуру, действующему в наше время, к присутствующему гуру. Если я действую согласно приказу моего Гуру, значит, я автоматически соприкасаюсь с деятельностью гуру. Потому что все гуру в парампаре следуют одному принципу. Принципу, заложенному двадаша- махаджанами, двенадцатью великими душами. Кто эти двенадцать махаджан? Свайамбху, Нарада, Шамбху, Кумары, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шукадева и Йама-дхармараджа. Они - двенадцать махаджан:
dharmasya tattvam nihitam guhayam
mahajano yena gatah sa panthah
Мы должны следовать махаджанам, то есть пути, который они практиковали. Мы должны следовать пранали нашего гуру, учению гуру-парампары. Все, чему учили гуру из нашей цепи ученической преемственности, должно восприниматься в комплексе. Наставления гуру-парампары не оторваны друг от друга, они скомбинированы. Эта парампара должна поддерживаться. Она не должна прерваться. Говорится, что Кришну можно достичь через парампару...Что бы вы ни дали своему гуру, он отдаст своему гуру, а тот, в свою очередь, своему гуру... И так все передается от гуру к гуру. Это происходит не на физическом, материальном уровне. Это духовный процесс. Духовная жизнь должна строиться в соответствии с указаниями своего гуру, который также следует своему гуру. Так работает гуру-парампара.
Изначально существует четыре вайшнавских парампары: Шри, Брахма, Рудра, Санака. Шри, или Лакшми-парамапара, берет начало от Лакшми. Рудра-парампара - от Махадева. Брахма-парампара - от Брахмы. И Санака-парампара от Санаки, Санатаны, Санат и Сананданы, четырех детей Брахмы, манаса-путр. Эти четыре сампрадайи также называют Нимбарка-, Вишнусвами-, Рамануджа- и Мадхава-сампрадайами.
sampradaya vihinas ye mantras te nisphala matah
Каждая сампрадая имеет свою мантру, и они различаются. Вишну-мантра может различаться. Например, Рамануджа говорит: "Нараяна намах", а мы говорим "Харе Кришна". У них - аштакшари, а у нас - аштадашакшари . Мантры различаются. Тем не менее, все истинные учителя вайшнавских сампрадай появляются в этом мире и, согласно времени и обстоятельствам, учат подлинной мантре всех таким образом, чтобы их последователи могли достичь Господа, достичь summum bonum, абсолютного блага. Для нас это, к примеру, Кришна- према. Но очень многие говорят только о мокше. Их путь - это следовать варнашрама-дхарме и... мокша-прайоджан, высшая цель - мокша. Они хотят мокши, освобождения. Освобождения на планетах Вайкунтхи. Рамануджа говорил об этом, Мадхава говорил, Баладева Видьябхушана, Валлабхачарья, и Вишнусвами, и Нимбарка. Но в нашей сампрадайе:
varnaSramacaravata puruSena para puman
viSnur aradhyate pumsam nanyat tat-toSa karanam
Махапрабху вначале услышал эту философию от Рамананды. Когда Махапрабху был на берегу Годавари, после принятия саньясы, он встретил Рамананду Роя, губернатора Ориссы, царем которой был Гаджапати Пратапарудра. Махапрабху спросил: "Рамананда, что есть садхана, метод, и что есть садхйа, цель?" Рамананда ответил:
varnaSramacara va ta,
varnaSramacara va ta
"Тот кто следует варнашрама-дхарме, тот - арадхйате вишнур , поклоняются Вишну. Потому что все люди должны следовать принципам варнашрамы. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры; брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саньяси. Это варнашрама-дхарма, которой все должны следовать. Следование предписаниям варнашрамы - есть садхана, а садхйа тогда - Вишну-прити, удовлетворение Вишну. Вишну будет удовлетворен, если каждый будет следовать варнашрама-дхарме". Но Махапрабху сказал: "Нет, пожалуйста, рассмотри вопрос глубже. То, что ты сказал, правильно, но не является должным ответом на мой вопрос. Я прошу - говори о том, что выше варнашрамы". Тогда Рамананда процитировал слова Господа:
yat karoSi yad aSnasi
yaj juhoSi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruSva mad-arpanam
"Что бы ты ни делал, отдавай это Мне, предлагай это мне. Не наслаждайся результатом своей деятельности, кармы, отдавая результат Мне. Если ты не будешь наслаждаться сам, а только через меня, ты больше не родишься в этом мире". Человек не имеющий связи с Господом, подвержен закону кармы, закону причин и следствий. Он вынужден пожинать плоды своей деятельности. Если же деятельность должным образом предлагается Господу, тогда деятель не ответственен за свою карму, и не обязан получать плоды, поэтому, освобожденный от всякой кармы, он больше не рождается вновь. Поэтому садхана - это деятельность без привязанности к результату, когда все плоды предлагаются Господу". Но Махапрабху сказал: "Нет. Рассмотри вопрос глубже, иди дальше!" Тогда Рамананда продолжал:
sarva-dharman parityajya
mam ekam Saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
mokSayiSyami ma Sucah
"Отбрось все обязанности, все дхармы, которые практикуешь, и предайся Мне. Тогда Я освобожу тебя от всех последствий твоей деятельности". Но Махапрабху настаивал: "Иди дальше!" Тогда Рамананда ответил:
brahma-bhutah prasannatma
na Socati na kankSati
samah sarveSu bhuteSu
mad-bhaktim labhate param
"Тот, кто достигает состояния брахма-бхута ... Когда кто-то достигает этого состояния, он больше ни в чем не нуждается и больше не чувствует потери чего-либо... На шочати на канкшати . Самах , он воспринимает все равным образом. Самах сарвешу бхутешу мад- бхактим... Такой человек готов для того, чтобы получить бхакти , преданность. Махапрабху наконец согласился: "Да, я принимаю это, но прошу все равно идти дальше..." И Рамананда ответил:
jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah Sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso jita jito "py asi tais tri-lokyam
"Обычно бхакти смешано с чем-то. Но чтобы получить чистое бхакти, необходимо слушать, следовать руководству чистой души, реализованной души, Вайшнава. От него необходимо слушать повествования о Верховном Господе. Тогда может придти преданность, чистая преданность". И затем Рамананда продолжал: "Чистое бхакти проявляется в пяти расах: шанта-раса, дасйа-раса, сакхйа-раса, ватсалья-раса, шрингара-раса". Он рассказывал о каждой расе и когда подошел к шрингара-расе, стал рассказывать о Радха-Кришне, Их супружеских играх, он говорил на очень сокровенные темы, о которых нельзя говорить здесь... Только после этого Махапрабху сказал: "Да, теперь ты пришел к Высшему. Расскажи мне о славе Кришны и Радхи, об их лилах". Рамананда ответил: "Нет никого в этом мире, кто бы задал такой вопрос. Но Ты спрашиваешь. Я не могу говорить на такие темы. Прошу и Тебя никогда не говорить об этом на открытых собраниях. Когда говоришь со всеми, надо пропускать эти темы". Затем Рамананда сказал: "Нет никого в этом мире, кто бы мог подойти к этой точке обсуждения. Теперь не я говорю, а Ты через меня, и Ты же задаешь вопросы!". Итак, как бы через Рамананду, Махапрабху полностью соприкоснулся с бхакти-расой. До этого момента Его бхакти была бхавой. То есть даже Махапрабху следовал процессу. Они практиковали вместе. Махапрабху был за закрытыми дверями в течение восемнадцати часов, день и ночь он плакал перед Господом Кришной. Он учил высшему проявлению разлуки, когда Радха осталась одна. Когда Кришна из Вриндавана уехал в Матхуру... Он никогда больше не вернулся во Вриндаван. Он обещал, что вернется через четыре дня. Но не вернулся. Каждый день Гопи поднимались, думая об этих четырех днях. Прошли годы… А они все считали четыре дня. Четвертый день... "Он сказал, что вернется на четвертый день. Сегодня первый день, потом второй, третий, и завтра... Он сказал на четвертый день..." Четвертый. Они поднялись на четвертый день. Он сказал им, что придет через четыре дня. Они считали эти четыре дня месяц за месяцем, год за годом... И эта долгая разлука разбила сердце Радхики...
Итак, если ты идешь во Вриндаван; ты должен склониться перед Радхикой. Потому что Радха всегда плакала по Кришне и потому что все Враджабаси на стороне Радхи. Они служат Радхе так, как учат только здесь, во Врадже, учит сама Радха... И Махапрабху тоже учил этому служению.
Тысячи преданных приходили к Махапрабху, но в те дни, когда Он испытывал чувство разлуки, никто не мог подойти к Нему близко. Преданные просто предлагали свои поклоны издалека и уходили. Раньше Махапрабху иногда что-то спрашивал у приходящих преданных, не прерывая при этом свой танец. Но теперь, в чувстве разлуки, Он уже ничего не говорил. Никому не разрешалось подходить близко, потому что Махапрабху постоянно был в этом настроении, в настроении Радхики. Все думали, что Он здесь, в Джаганнатха-пури, но Махапрабху в этот момент мог быть где угодно. Он мог быть возле Радха-кунды или Говардхана, или в каком-то другом месте, где Кришна наедине встречается с Радхикой. Он разговаривал только со Своим близкими спутниками, со Сварупой- Дамодарой (который был Лалитой), Рамананда Роем (Вишакхой) и Мадхава-матой. Никому другому не позволялось быть рядом, потому что никто другой не мог понять настроения Махапрабху. Рядом бы также Рагхунатха дас Госвами, но он не мог говорить с Махапрабху. Он только запоминал. Что бы ни делал Махапрабху, Рагхунатха запоминал это в своем сердце. Но не записывал. Нет. Эти великие люди... Здесь был и Сварупа-Дамодар, великий ученый, и Рамананда был так же великим ученым. Они не записывали. Потому что записывать нет необходимости. Все, что необходимо, чувство, настроение, понимание, приходило непосредственно от Махапрабху. Все приходило от Его вдохновения... Но сейчас мы публикуем так много книг, так много! Тысячи и миллионы книг. Мы читаем этот миллион, но способны ли мы получить хоть искру того вдохновения? Оно не приходит. Через книги это невозможно. Только силой благословения Господа. Мы начнем постепенно развиваться, когда на нас низойдет милость Господа... Но сейчас никому нет до этого дела, сейчас так много противоречий: один пишет одно, другой - еще что-то (смеется). Третий пишет... Все пишут! Но тогда было по- другому...
Когда все Вайшнавы попросили Кавираджу Госвами завершить Чайтанья Бхагавату... Чайтанья Бхагавата была написана Вриндавана даса Тхакуром, но он не успел ее закончить. Поэтому преданные сказали: "Ты должен завершить этот труд". Но Кришнадас Кавирадж ответил: "Я не способен. Сам Вьясадева должен придти и закончить". Затем Кавираджа Госвами отправился во Вриндаван и стал совершать там бхаджан. Он был стар. Ему было более восьмидесяти лет. Все преданные просили его, чтобы он написал полную биографию Махапрабху. Он ответил: "Нет. Я не должен делать этого, иначе это может показаться вызовом по отношению к автору Чайтанья-Бхагаваты. Я совершу оскорбление лотосных стоп Вриндавана даса Тхакура. Я не должен писать". Он никак не соглашался принять предложение преданных. Но вайшнавы отвели его к Мадана-Гопалу. Кавирадж Госвами предложили Ему молитвы. И в этот самый момент сама собой с Божества Мадана-Гопала упала гирлянда. И все сказали: "Пожалуйста, прими это как благословение Мадана-Гопала и пиши!" Кришнадас Кавирадж ответил:
ami vRddha jaratura, likhite kanpaye kara,
mane kichu smarana na haya
ei grantha lekhaya more madana-mohana
"Пусть Мадана-Мохан пишет. Я не буду писать. Мадан-Мохан будет писать. А я буду, как попугай, повторять все, что Он продиктует. Я сам не могу писать, но по милости Мадана-Мохана..." Сам о себе Кришнадас Кавираджа говорит, что он - ниже, чем червь в испражнениях:
puriSera kita haite muni se laghiStha
"Я ниже, чем черви в испражнениях..." И это пишет автор самого прекрасного произведения, где каждое слово - живое. Если вы слушаете Чайтанья-Чаритамриту, даже если вы не знаете языка, но у вас есть необходимое чувство, слезы польются из ваших глаз. Даже если вы не знаете языка, слезы польются. Потому что эта книга полна жизни. Автор говорит: "Я не пишу. Это написано Мадана- Гопалом. Это Он пишет". В наше время пишется множество книг, но только для того, чтобы посеять вражду, злобу и непонимание. Никто не понимает друг друга. Один говорит: "Я прав!", а другой: "Прав я!". Каждый хочет написать свою собственную "чаритамриту". Нет! Вот, что говорит настоящий писатель, Кришнадас Кавираджа: "Читая эту книгу, даже не произносите моего имени, чтобы не оскверниться. Не стоит даже упоминать мое имя!"
emana nirghrna more keba krpa kare
eka nityananda vinu jagat bhitare
"Кто может помочь этому несчастному? Кто может помочь? Моя помощь - это только Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда. Только благословением Нитйананды я смог написать эту книгу". И теперь мы можем почувствовать это, читая Чайтанья-Чаритамриту. Нароттама Тхакур говорит:
jaho hoilo caitanya... gaura-govinda lila... mahajana hoilo mulo siddha
"Когда кто-то читает Чайтанья-Чаритамриту, его сердце тает, даже если оно было подобно камню. Но мое сердце тверже камня, тверже стали, оно не плавится". Он плачет из-за этого. От того, что не может понять, оттого, что его сердце не тает. Так чувствовали преданные, так было. В то время преданных интересовала только преданность. Только преданность. Они были свободны от злобы, от чувства соперничества. Их сердца были чистыми...
(разрыв записи)
Но сейчас мы думаем, что проповедуем Хари-нам. Так много людей слышат Нам! Так много людей. Многие слышали о Чайтанье, слышали Святое Имя... Мы думаем, что это мы проповедуем, но это только воля Господа. Когда Господь хочет, что бы что-то происходило, это происходит. Господь сказал:
prithivite ache yato nagaradi grama
sarvatra pracara hoibe mora nama
"В каждом закоулке этого мира, в каждом городе и деревне будут петь Мое имя". Теперь это осуществлено Свами Махараджем. И мы благодарны ему, что он пришел. Что он пришел, несмотря на то, что был один. Он ничего не взял с собой, ничего с ним не было. Он пришел один. Только Харинам. По милости Гуру, Гауранги и Харинама... Он начинал петь в парке, располагался в парке. В американском парке, где люди не следуют никаким правилам цивилизованной жизни. Эти люди были подобны собакам. Некоторые парочки целовали и любили друг друга прямо в этом же парке, как собаки. Но он сидел и повторял Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В течение двух часов он сидел и совершал киртан. Каждый день. Шли недели, но никто не приходил. Тогда он пошел в пароходную компанию: "Могу я возвратиться в Индию? Какой смысл оставаться здесь, если никто не хочет слушать Святое Имя?" Но он откладывал отъезд. Еще одну неделю. А затем еще и еще... Наконец, появился один молодой человек, затем он привел своего друга... Постепенно число последователей увеличивалось. Затем появилось постоянное место для проповеди. Он должен был подготовить почву. Он сам готовил прасад, а затем пел бхаджан, потом короткая лекция и распространение прасада. Он распространял только то, что сам приготовил. Он так тяжело трудился, чтобы посадить и укрепить корень, чтобы начать Нама-санкиртану в западных странах.
Ваша страна не такая богатая, но в Америке... Многие из них даже не подозревают, что есть какие-то другие места, что люди живут еще где-то помимо Америки. Настолько они горды. И даже эти люди постепенно стали предаваться Свамиджи, они побрили свои головы, одели вайшнавскую одежду и вышли петь Хари-нам. Теперь столь многие люди знают, кто такой Кришна, кто такой Чайтанья Махапрабху, даже о философии Чайтаньи Махапрабху кто-то слышал. Свамиджи написал множество книг, которые сейчас переведены на 60 или 70 языков. И люди читают. Люди узнают обо всем этом, о Кришне и Махапрабху. И также Свамиджи показал путь, он показал, как проповедовать в западных странах. Он говорил: "Почему ты не идешь на Запад?" Я ответил: "У меня здесь служение. Я в Рамананда-Гаудия Матхе и совершаю служение. Я не могу идти. Иди ты, и мы встретимся". А в семьдесят первом году он возвратился из Америки, и я попросил его открыть наш храм на берегу Годавари. И он приехал в июне со своими старшими саньяси. Они оставались у нас в течение семи дней. Затем он поехал в Бомбей, из Бомбея - в Мадрас, а из Мадраса он написал: "Я собираюсь приехать с двадцатью преданными, саннйаси ИСККОН" Они остановились в нашем храме Вишакхапатнам. Были сделаны все приготовления, чтобы хорошо принять их. И после этого он сказал: "Ты поедешь в Навадвипу. Мы заложим там храм". Итак, я с четырьмя другими, Бхакти Тиртха Махараджем, Анандой Прабху и Нитйананда Прабху... Мы пошли вчетвером и заложили храм, устроив хороший фестиваль. Затем они ушли. Я возвратился. Конечно, я не мог выйти из организации. Это произошло позже...
Это были старые, хорошие дни... В семьдесят седьмом, перед своим уходом, Свамиджи попросил меня придти. Мы в то время с большой группой преданных, примерно сто двадцать человек, собирались в Бадринатх.
Он попросил меня придти. Я приехал во Вриндаванский храм. Он был в этом храме. Лежал на кровати. Он был очень рад видеть всех нас. Он попросил преданных приготовить для всех прасад. Был пир. Он говорил об обмане, что-то связанное с др. К*, который написал одну статью против Вайшнавизма. В конце беседы Свамиджи сказал: "Нет, господа, никакой он не доктор, он просто кон- дуктор!" (примерный перевод игры слов на английском) И все засмеялись. Тогда ему было еще вполне хорошо.
Мы уехали, а когда настали его последние дни, мы уже не смогли приехать. Мы тогда были в Раджамундхри. Это большое расстояние...
Теперь все преданные должны поддерживать Сознание Кришны. Свами Махарадж дал вам Сознание Кришны и вы должны поддерживать его. Харе Кришна.
---
Лекция Его Божественной Милости Шри Шримад Бхакти Вайбхавы Пури Госвами Махараджа, прочитанная 7 июня 2000 года, в городе Любляна, Словения.
Вторая часть утренней программы начинается в храме в 7 утра с приветствия Божеств. Преданные собираются перед закрытым алтарем, и начинают петь: «Джая Гаура-Нитай! » (или, соответственно, имена тех Божеств, которые установлены). Открывается алтарь и пуджари начинает проводить арати под фонограмму молитв «Говиндам ади-пурушам ». Преданные стоят со сложенными руками и взирают на прекрасный образ Божеств, вознося Им молитвы. Это замечательный момент для того, чтобы обращаться к Кришне с молитвами. Однажды преданные спросили Шрилу Прабхупаду, о чем он молится во время приветствия Божеств, и он ответил: «Я молю Кришну о том, чтобы не упасть в майю ». После завершения арати преданные приносят свои поклоны.
Затем в храмах обычно преданным предлагают чаранамриту – ароматную воду, оставшуюся после утреннего омовения Божеств. Обычно кто-то небольшой ложечкой наливает подходящим преданным в ладонь чаранамриту . Выпив чаранамриту , можно ополоснуть ладонь – стоящий рядом преданный польет Вам на руки водой из кувшина над небольшим тазиком.
После этого начинается гуру-пуджа Шриле Прабхупаде. Пока пуджари готовится, все преданные собираются вокруг изображения Шрилы Прабхупады и вслед за ведущим поют: «Джая Прабхупада! » Затем они начинают петь молитвы «Шри Гуру Вандана ». Во время пения преданные подходят по одному к изображению Шрилы Прабхупады и предлагают к его стопам цветочные лепестки – знак принятия прибежища – и приносят свои поклоны. Вначале предлагают цветы ученики Шрилы Прабхупады (если они присутствуют), а затем остальные преданные: сперва мужчины, затем женщины. Мужчины обычно приносят дандаваты (полный поклон) – единственное, следует делать это так, чтобы не мешать другим предлагать цветы. Киртан завершается прославлением: «Джая Прабхупада! »
1. шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма,
бандо муи савадхана мате
джахара прасаде бхаи, э бхава торийа джаи,
кришна-прапти хой джаха ха’те
«Лотосные стопы духовного учителя – единственный путь обретения чистого преданного служения. С благоговением и великим почтением я склоняюсь к его лотосным стопам. По его милости мы можем пересечь океан материального существования и обрести милость Кришны».
Лотосные стопы – это в первую очередь наставления духовного учителя. Склониться его лотосным стопам означает принять его наставления, как свою жизнь и душу. Это единственный способ обрести его милость – милость, без которой невозможно вернуться назад домой к Кришне.
2. гуру-мукха-падма-вакйа, читете корийа аикйа,
арна корихо мане аша
шри-гуру-чаране рати, эи се уттама гати,
дже прасаде пуре сарва аша
«Мое единственное желание состоит в том, чтобы слова, исходящие из его лотосных уст очистили мое сознание. Привязанность к его лотосным стопам – это совершенство, этим исполняются все желания».
Ученик должен стремиться как можно больше слушать духовного учителя – приезжать на его лекции, приходить на даршаны, писать письма. Причем слушать с желанием услышать и принять его слова как руководство к действию. Привязанность к служению духовному учителю – это наивысший стандарт бхакти – и на уровне практики, и на уровне совершенства. Этим исполняются все желания. Это включает в себя мелочные материальные желания, которые еще беспокоят наш ум на уровне садханы . Иногда может казаться, что, нарушая обеты и наставления гуру , удастся стать счастливее в материальном плане. И, вроде бы, мы можем даже видеть живые примеры рядом. Но кто может утверждать, что, следуя наставлениям гуру , эти «счастливчики» не были бы еще счастливее?! И где гарантия того, что, отвергнув наставления гуру , «неудачники» не станут еще неудачливее?! Шастры говорят нам о том, что любая викарма означает греховные поступки и, следовательно новые страдания. То же относится и к духовным желаниям – обрести према-бхакти , или встать на путь рагануга-бхакти . Кришна исполнит эти наши желания, лишь видя нашу непоколебимую преданность наставлениям Гуру Махараджа. Эти наставления будут различаться для разных учеников, но, поскольку мы принадлежим к одной духовной семье – семье Шрилы Прабхупады – их лейтмотив будет оставаться одним и тем же: помимо культивирования индивидуальной практики преданного служения (это должно быть непоколебимым фактом, и любые сомнения здесь излишни), нужно все свои возможности посвятить распространению послания Господа Чайтаньи. Таково было наставление, которое Шрила Прабхупада получил от своего духовного учителя, и таково наставление, которое мы унаследовали от него.
3. чакху-дан дило джаи, джанме джанме прабху сеи
дивйа-гьян хриде прокашито
према-бхакти джаха хоите, авидйа винаша джате,
веде гай джахара чарито
«Он дарует свет моему омраченному зрению и наполняет мое сердце трансцендентным знанием, и потому он мой господин из рождения в рождение. От него исходит экстатическая према . Он разрушает невежество. Ведические писания воспевают его возвышенные качества».
Таково положение маха-бхагаваты , преданного, находящегося на уровни према-бхакти . И любой, кто истинно представляет маха-бхагавату , ничего не добавляя и не искажая, даже если он сам не является маха-бхагаватой ,также передает своим ученикам все эти возвышенные качества.
4. шри-гуру каруна-синдху, адхама джанара бандху,
локанатх локера дживана
ха ха прабху коро дойа, дехо море пада-чхайа,
эбе джаша гхушук трибхувана
«О духовный учитель, ты океан милости, друг несчастных, господин и учитель преданных. О учитель! Будь милостив ко мне, и позволь мне укрыться под сенью твоих лотосных стоп. Слава твоя распространяется по все трем мирам!»
Точно также, как Нароттама дас Тхакур обращается с этими молитвами к своему духовному учителю, Шриле Локанатхе дасу Госвами (кстати, найдите его имя в тексте этого стиха), мы обращаемся к своему Гуру Махараджу, и так обретаем совершенство.
После этого киртан начинается по новой – с пранама-мантры Шриле Прабхупаде, затем Панча-таттва-мантры, затем Харе Кришна мантры. Киртан длится 15-30 минут. Ведущий поет киртан на разнообразные мелодии, преданные в восторге танцуют. Затем читаются молитвы према-дхвани . Затем все усаживаются и вместе (без ведущего) читают перевод молитв «Шри Гуру Вандана ». После этого восклицается: Шрила Прабхупада ки – джая! – и все преданные приносят свои поклоны. Затем следует лекция по Шримад Бхагаватам , после чего утренняя программа оканчивается.
Подобным же образом проводится гуру-пуджа своему духовному учителю. В храмах иногда преданные проводят ее сами, а иногда ученики разных гуру собираются вместе и проводят т.н. гуру-пуджу-ИСККОН , когда на специальный алтарь ставятся изображения духовных учителей всех присутствующих преданных, и преданные подходят и предлагают цветы своему (а заодно и другим) Гуру Махараджу. Часто гуру-пуджу-ИСККОН проводят за 10-15 минут до привествия Божеств, и во время нее поют не «Шри Гуру Ванданам », а молитвы Бхактивинода Тхакура «Гурудев».
Задание 107. Помечтайте и опишите какой бы могла быть Ваша жизнь – что бы Вы делали, и от чего бы отказались, если Вы всегда находились в настроении, передаваемом молитвами «Шри Гуру Ванданам ».
Лекция 1
Сегодня вам очень повезло: вы начали получать комментарии по Гуру пудже. Гуру-пуджа, или, как этот текст называется по-тибетски, «Лама Чодпа», - это необычная практика Гуру-йоги, которую дал лама Цонкапа. Это уникальная и очень глубокая практика.
Получив полные наставления по Гуру-пудже, вы сможете достичь состояния будды, даже если будете делать только одну эту практику, поскольку она объединяет в себе все учения сутры и тантры. В ней заключены все практики нендро, медитации на Ламрим, практика шаматхи, шесть йог Наропы, практика Махамудры...В будущем, когда вы уйдете в ретрит, то вашей основной практикой должна стать Гуру-пуджа. Если вы будете практиковать Махамудру без Гуру-пуджи, то ваши шансы на реализацию будут крайне малы. В дальнейшем я расскажу вам, как выполнять различные практики через Гуру-пуджу. Например, предварительные практики нендро. Сто тысяч простираний через Гуру-пуджу - это очень мощная практика. Так же, как и чтение ста тысяч мантр Прибежища, ста тысяч мантр Мигцэма, и сто тысяч подношений мандалы. Без Гуру-пуджи все это будет не более чем физическими упражнениями или произнесением различных звуков... Основные практики нендро, которые следует выполнить через Гуру-пуджу - это 100 тысяч простираний, 100 тысяч мантр Прибежища, 100 тысяч мантр Мигцэма, 100 тысяч мантр Ваджрасаттвы.
Давая комментарии, в определенных местах я буду делать остановки и говорить: «Здесь следует делать такую-то практику». Допустим, если в данный момент ваша основная практика - это практика Прибежища, то на определенном этапе Гуру-пуджи там, где приведена мантра НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ, вы остановитесь и начитаете как можно больше этой мантры, а остальную часть практики выполните в сжатом виде.
Либо, если вы занимаетесь практикой 100 тысяч простираний, то в том месте Гуру-пуджи, где им посвящена отдельная строфа, вы прерываетесь и делаете простирания. То же самое касается и практики Махамудры... Во время этой практики важно представлять, что ваше сознание неотделимо от сознания вашего духовного наставника. На этот счет существуют особые наставления, я дам их вам в другой раз.Тем не менее, именно через Гуру-пуджу многие ученики ламы Цонкапы медитировали на Махамудру и достигли высочайших реализаций... Линия преемственности практики Махамудры, которую сохранил лама Цонкапа, идет от Марпы Лоцавы. Практика Махамудры в традиции Гелуг и в традиции Кагью ничем не отличается. Если это подлинное учение Марпы и подлинное учение ламы Цонкапы, то различия между ними быть не должно. Если же какие-либо ученики ламы Цонкапы или ученики Марпы неправильно интерпретируют учение, то это их собственная ошибка, а не их учителей.
Сначала я расскажу вам, как возникла практика Гуру-пуджи. Во времена ламы Цонкапы в Тибете существовало великое множество разнообразных садхан по Гуру-йоге. Лама Цонкапа получил по всем наставления и собрал их воедино. А затем лама Цонкапа получил напрямую учение от Манджушри. Он спросил его, какая практика самая эффективная во времена упадка, когда люди накапливают мало заслуг и у них мало энтузиазма. И на это ему Манджушри ответил, что самая эффективная практика - это практика Гуру-йоги, и в особенности та, что сочетает в себе практики трех божеств Махаануттара-йогатантры- Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи. Манджушри дал ламе Цонкапе полные наставления по этой практике - Гуру-пудже. Предварительная ее часть выполняется в соответствии с тантрой Ямантаки. Другими словами, вы, являя себя в облике Ямантаки, благословляете внутреннее подношение, визуализируете охранный круг. Затем вы переходите к практике Чакрасамвары и делаете подношения. Именно в тантре Чакрасамвары содержатся уникальные наставления о том, как сделать обширные подношения и таким образом накопить большие заслуги. Основная же часть Гуру-пуджи связана с тантрой Гухьясамаджи, практикой дзогрим - тантрической стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи излагается учение о пяти этапах стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи даются очень подробные комментарии о том, как достичь полной реализации, пройдя пять этапов. Итак, все эти практики включены в Гуру-пуджу. Гуру-пуджу следует практиковать утром. Если же вы медитируете на Ламрим, то с нее нужно начинать каждую сессию. Когда вы получите наставления по Гуру-пудже, то у вас уже не будет потребности в духовном наставнике. Вы сможете медитировать в горах, вдали от общества. Но для того, чтобы получить полный комментарий, вам потребуется много времени: учение по Гуру-пудже очень обширно. Поэтому не торопитесь бежать в горы. Когда придет время, я сам скажу вам об этом. Те люди, которым будет необходимо медитировать в горах, не захотят туда идти. И, наоборот, те, кому там делать нечего, будут рваться в горы. Эмоции обманчивы, они вводят вас в заблуждение. Тем не менее, вдохновение - очень важно. Сейчас вы должны говорить себе: «Пусть в будущем я смогу медитировать в горах, как Миларепа, Атиша, лама Цонкапа, полностью отказавшись от дел этой жизни. Моя повседневная жизнь - это обман, погоня за радугой. Мирские дела подобны сбриванию бороды. Чем чаще ее бреешь, тем быстрее она отрастает...» Получая учение по Гуру-пудже, вы должны культивировать в себе подобный настрой ума. Вы должны понимать, что жизнь коротка, быстротечна, как сон. Большая ее часть уже прошла... Каким бы знаменитым вы ни были, какими бы богатствами ни обладали, все это не более, чем сон. Остаток вашей жизни пройдет еще быстрее. Вам повезло, что сейчас вы родились в человеческом облике. Более того, в настоящий момент вы обладаете драгоценной человеческой жизнью. У вас есть десять благих условий и восемь свобод для практики Дхармы. В будущем вам будет чрезвычайно трудно вновь обрести драгоценное человеческое рождение. Скажите себе: если я потрачу эту жизнь впустую, то в дальнейшем у меня будет один шанс на миллион родиться человеком. Несомненно, поток нашего ума переходит из одной жизни в другую. И для всех наших жизней ценность представляет лишь практика Дхармы. В Дхарме же самым драгоценным является учение по Гуру-пудже, объединяющее все учения сутры и тантры.
Вначале лама Цонкапа не давал практику Гуру-пуджи открыто. Он практиковал учение, полученное от Манджушри, самостоятельно и передавал эти наставления только самым близким ученикам. Записывать их не разрешалось. Эту традицию устной передачи унаследовал один из учеников ламы Цонкапы - Венцапа. Поэтому эта линия называется линией Венцапы. Благодаря практике Гуру-пуджи Венцапа достиг состояния будды за двенадцать лет. Мы, конечно, не можем надеяться на аналогичные результаты. Тем не менее, у вас должно быть очень сильное желание достичь состояния будды как можно скорее ради блага всех живых существ. Не определяйте никаких сроков, просто всем сердцем стремитесь к просветлению. Сроки только создают лишнее напряжение... Главное - это наличие искреннего желания. И тогда, может быть, вы и станете буддой за одну жизнь.
Итак, Венцапа, получив наставления, удалился в горы для медитации. Затем он передал это учение своим ученикам. И в течение многих поколений учение по Гуру-пудже в соответствии с традицией передавалось «из уст в ухо», пока Первый Панчен-лама не написал данный стихотворный текст. Он подумал: «Если я не изложу эту практику на бумаге, то линия Венцапы придет в упадок». Тем самым Панчен Ринпоче нарушил обет, поскольку комментарии на Гуру-пуджу не могут быть общедоступными. Но сделал он это из величайшего сострадания к живым существам, чтобы принести им благо. Ученик же Панчен-ламы, великий йогин Качен Еше, написал к тексту комментарий под названием «Бросание обещаний на ветер». Он также нарушил свой обет данным поступком... Этот текст очень редкий. Я получил его передачу, когда практиковал в горах. Но я пока не дам вам очень подробных наставлений. По мере того, как ваша практика будет становиться глубже, я буду давать все более и более углубленный комментарий. Этот текст и наставления по нему поистине уникальны. В них - все учение сутры и тантры. Вы должны не просто стать учеными интеллектуалами и накопить побольше информации. Вы должны практиковать буддизм профессионально. Тогда вам будет не нужно бояться смерти. Бардо? Прекрасно! Многие мастера достигали высокой реализации в состоянии бардо. Пусть в бардо у вас нет тела, зато у вас есть ум, тот же самый ум. Он обретает большую ясность, поскольку вы лишены грубого тела. В этом состоянии вы будете обладать небольшой степенью ясновидения, а также, возможно, у вас возникнут некоторые галлюцинации. Не бойтесь их! Мертвому уже ничто не может повредить. Что можно украсть из пустого дома? Делайте в бардо Гуру-пуджу. Все остальное - игрушки.
Итак, для людей, получивших комментарии по Гуру-пудже, смерть - это хорошая новость. На самом деле для них не существует плохих новостей. Бедность? Хорошо. Благодаря этому вы можете лучше понять страдания живых существ в сансаре. Богатство тоже хорошо. Оно позволяет вам творить больше добрых дел. Любые проблемы не будут служить для вас препятствием. Напротив, они откроют вам глаза.
Теперь я подробнее остановлюсь на самой практике Гуру-пуджи. Она переводится как «Подношение духовному наставнику». В данном случае «подношение» означает не просто дарование материальных вещей. Вы подносите собственную практику, свои тело, речь и ум. Это очень сильная практика преданности Гуру, благодаря которой вы очень быстро накопите благие заслуги. Как вам известно, утверждается, что преданность Гуру - это основа всех реализаций. Та практика, которую вы уже делаете, - это обычная Гуру-йога. Если вы будете делать Гуру-пуджу, то есть, необычную Гуру-йогу, то обычную выполнять уже не н...
Лама Сопа Ринпоче
Назначение жизни состоит в том, чтобы освободить всех живых существ от страданий и привести их к несравненному счастью, просветлению, устранению всех завес. Мы несем ответственность за счастье всех живых существ. Однако для того, чтобы совершенным образом трудиться ради всех живых существ, мы сперва должны сами достичь просветления – а для этого нам нужно осуществить этапы пути к просветлению – начиная с вверения гуру. Всё это содержится в практике «Лама Чопа» – Гуру Пуджа – написанной Панчен Лосанг Чокьи Гьялценом.
Очищение препятствий
Прежде всего нам необходимо осуществить предварительную практику очищения препятствий, омрачений и неблагой кармы. В Гуру Пудже очищение осуществляется, когда мы принимаем прибежище (ЛЧ 3); затем следует семичленная практика, которая, в частности, содержит исповедь (ЛЧ 38). Кроме того, ради очищения [прямо перед строфой ЛЧ 38] можно выполнять практики Ваджрасаттвы, [Самаяваджры] и исповеди перед Тридцатью Пятью Буддами; кроме того, можно выполнять получение четырех посвящений – как обычное, так и особое (ЛЧ 54). Подобная практика – это невероятно мощное очищение. Можно очистить не только нарушенные обеты пратимокши, но даже и нарушенные обеты бодхисаттвы – карму, в сто тысяч раз более тяжелую. Более того: можно также очистить нарушенные тантрические обеты – нечто в 100 000 раз более тяжелое, чем нарушение обетов бодхисаттвы. Посредством выполнения этой практики все это можно очень быстро очистить. Кроме того, обеты можно обновить и очистить, повторно их принимая [непосредственно перед чтением строфы ЛЧ 38]. Словом, Гуру Пуджа содержит множество мощных средств очищения.
Создание заслуги
Чтобы создать необходимые условия для накопления великой заслуги, необходимо выполнять подношение мандалы; именно это обычно рекомендуется. В Гуру Пудже это возможно в двух местах (ЛЧ 32 и после ЛЧ 42); в каждом из этих двух мест мандалу можно подносить сколько угодно раз. Кроме того, есть четыре различные практики подношения Гуру (ЛЧ 33 – 37); они создают предельно обширную заслугу, потому что подношения совершаются объекту, с которым у практикующего есть дхармическая связь. Гуру – самый мощный объект создания заслуги – независимо от того, является ли он просветленным.
Преданность гуру
Преданность гуру – это причина обретения благословений в вашем сердце. Благословения, которые вы получаете сердцем – это причина ваших реализаций пути к просветлнию, благодаря которым вы обретаете способность принести бесчисленным живым существам временное и высшее счастье, освобождение и несравненное счастье просветления. Главные отрывки, где поднимается тема преданности гуру, таковы: во-первых, в начале, в ходе визуализации [для принятия] прибежища, повторяя слова НАМО ГУРУБЬЯ и так далее (ЛЧ 3), вы медитируете на восприятии Гуру как Будды, независимо от того, является ли он просветленным. Затем, выполнение второй визуализации поля заслуг (ЛЧ 9 – ЛЧ 14), простирания (ЛЧ 18 – ЛЧ 22), подношения мандал (ЛЧ 32 и ЛЧ 42), семичленная практика (ЛЧ 18 – ЛЧ 42) и так далее – все эти части практики содержат преданность гуру и сочетаются с телесной мандалой на теле каждого из гуру. Также можно визуализировать святое тело, украшенное телесной мандалой Гухьясамаджи: это еще одна чрезвычайно глубокая медитация. Молитва простирания (ЛЧ 18 – ЛЧ 22) содержит очень глубокую медитацию на восприятии гуру как будды и размышление над его глубокой и обширной добротой. Затем следует раздел, посвященный качествам гуру (ЛЧ 43 – ЛЧ 53), предшествующий части с вхождением гуру в сердце: это еще один очень важный способ размышлять на различными качествами, соответствующими малой колесницы, колесницы махаяны и колеснице тантры. Первая строфа в разделе с медитацией на ламриме – это также медитация на преданности гуру (ЛЧ 84).
Особые качества этой практики
Мы читаем молитву этапов пути – ламрима (ЛЧ 84 – ЛЧ 114) – чтобы оставить в своем уме отпечатки всего пути к просветлению; и медитируем на смысле слов, чтобы тренировать ум на пути. Отпечаток – это основополагающая причина обретения реализаций пути, а размышление над смыслом – сам тот способ, посредством которого мы преобразуем ум в соответствии с путем.
Если мы выполняем практику Гуру Пуджи именно так, она приобретает невероятную значимость. Она содержит все аспекты, порождающие просветление – подобно тому, как автомобиль содержит все части, благодаря которым функционирует. Эта практика позволяет нам осуществить все собственные желания и все желания других. Все йогины древности, такие как Наропа, Тилопа и Сараха, тибетские йогины, такие как Миларепа и Гьялва Энсапа, и йогины других стран – например, Китая и Непала – достигли просветления за одну краткую жизнь, практикуя на протяжении скольких-то лет. Они смогли осуществить это благодаря упорнейшей практике Гуру Пуджи – вверяясь гуру, ставя гуру выше собственной жизни. Порядок слов вовсе не обязательно должен быть таким, как в этом тексте Гуру Пуджи, однако смысл одинаков; и именно упорнейшая практика смысла приносит плод. В четырех тибетских традициях махаяны множество различных текстов гуру-йоги. Этот конкретный текст, сочиненный Панченом Чокьи Гьялценом – одним из лам линии Панченов Ринпоче – совершенно особый. Почему? Во-первых, он особенный, потому что содержит молитву этапов пути к просветлению. Осознанно читая молитву, мы всего за несколько минут оставляем в уме отпечаток всего пути к просветлению – в том числе и высшей йога-тантры. Поскольку отпечаток – это основополагающая причина обретения реализаций на пути к просветлению, Гуру Пуджа – практика очень насыщенная.
Во-вторых, эта практика еще более исключительна, потому что содержит особые наставления по преобразованию мышления на пути Махаяны (ЛЧ 90 – ЛЧ 99). Когда мы в повседневной жизни практикуем эту особую махаянскую тренировку мышления, мы используем все виды страдания и счастья, что переживаем, и они становятся причинами счастья всех бесчисленных живых существ – числом бесконечных, как небо. Сама эта практика преобразования мышления становится путем к достижению несравненного счастья, просветления. Когда мы практикуем преобразование мышления, жизнь начинает приносить удовлетворение и ничто не может нас потревожить. Переживаем ли мы счастье, встречаемся ли с нежелательными условиями – ум устойчив и счастлив и непрерывно развивает [состояние] покоя. Жизнь наша становится источником радости и пользы для бесчисленного множества других живых существ. Благодаря использованию всех видимостей нашей жизни на пути к просветлению все препятствия и враги становятся опорой нашего счастья, опорой для нашего развития на пути махаяны.
В-третьих, эта Гуру Пуджа совершенна исключительна, потому что объединяет трех божеств высшей йога-тантры. Главное, что объясняется в Гухьясамадже – это достижение иллюзорного тела; главное, что объясняется в Чакрасамваре – это путь ясного света; Ямантака же усмиряет все препятствия, создавая возможность достичь иллюзорного тела и ясного света, что, в свою очередь, делает возможным достижение единения дхармакаи и рупакаи – пути более-не-учения. Выполнение этой практики гуру-йоги, объединяющей трех божеств, это нечто совершенно особенное. В других традициях – равно как и в гелуг – есть практики божеств высшей йога-тантры, не объединяющие этих трех божеств и все равно позволяющие достичь просветления за одну краткую жизнь времен упадка. Однако практика этой Гуру Пуджи, объединяющей трех божеств, существенно облегчает достижение просветления за краткую жизнь в эпоху упадка.
Ежедневное выполнение этой практики – с очищением и созданием безмерного множества заслуг – приводит ум все ближе к пути к просветлению и ближе к самому просветлению, и существенно приближает к освобождению всех живых существ от омрачений и страданий, направлению их к просветлению. Если мы в своей жизни применяем смысл этих аспектов на практике, каждый день становится чрезвычайно насыщенным и стоящим. Этот смысл можно практиковать двадцать четыре часа в сутки, всю жизнь, ежедневно. Не только, когда вы читаете молитвы, но и днем и ночь, что бы вы ни делали – все может быть Гуру Пуджей – едите ли вы, пьете, работаете или ходите в туалет. Таково краткое объяснение пользы.